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于丹:于丹:中国文化中的生命坐标
2016-01-20 442
“沐春风而思飞扬,凌秋云而思浩荡”,每年都有春花秋月从我们生命里走过,但每年也都会有地震、海啸、泥石流、金融危机、政治冲突,乃至于战争在发生。我们生活的这个世间,所有可控与不可控的一切,都在身边发生着,但我们真正能把握的只有自我的生命。在这样一个春风萌动的时节,回顾中国文化精神脉络,让我们在这熙熙攘攘的红尘世界中完成一次穿越,最终抵达自我,完成心灵的唤醒。   什么是中国文化?《周易》上有一个最早的界定:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”“观乎天文”一句,是要观察春秋代序,节序变化,看清时节的流变。“观乎人文”一句则是以观察人间百态凝聚起来的价值观,流化天下,用文明化育人心,涵养生命。   两千多年前的《礼记》,说出过人与世界最朴素的关系,叫做“地载万物,天垂象”。大地上承载着万事万物,但是这么混乱、这么庞杂、这么多层次,这些让人看不清的真正制约万事万物的是什么呢?天空垂临的星象,天空的规则和分野,对应着人要怎样跟大地和谐相处,原则就是“取财于地,取法于天”。人从大地上取得财物,大地供养人的子孙,生生世世。同时,人类要取法于天,要用苍天的法则保障可持续发展,不能够坐吃山空,不能穷奢极欲。   《礼记》说的“尊天亲地”,就是要人敬畏天道,亲近保护大地自然。即要做到遵守世间一切的规则,对高山大海、亲人伦理都要有一种尊崇,对大地上万物生命都要有亲近保护之情。只有这样做到“尊天”和“亲地”这四个字,人就能活得更和谐、更平稳、更少妄念,有更多持续的未来。   在中国文化中,以孔子、孟子为首的儒家,教我们了解人与社会的关系,让我们知道怎样仁爱天下,担当责任,自我实现。以老子和庄子为代表的道家,教我们了解人与自然的关系,讲天地之精神,利于人在自我实现之后再完成自我的超越,跟宇宙自然形成天人合一的关系。而佛家特别是中国本土的禅宗,则教我们与自身合一的精神,即一个人内心怎么建立起一个真正强大的、稳健的自我,跟这个世界形成什么样的判断,这要凭借自我觉悟的不断提升和修炼。   中国人讲“天地人”。“天地人”是什么呢?儒家教我们在大地上跟人如何打交道,道家教我们苍天下的天理精神,佛家教我们建立的是强大稳健的内心,这就是我们经常说的“天地人心”。如果以儒家为大地法则,以道家为苍天法则,以佛家为人心法则,天地人心就建立起来了。   人生最怕的就是没有坐标。我们用中国的儒道释可以建立一个大坐标,从而拥有一种眼界和格局,让这三个层面相辅相成,化为人生。   道家的东西与儒家相比显得玄妙。儒家教的都是社会人生的法则,所以,人只是学儒家很崇高,但是否能承受住如此的生命之重;而只学道家很潇洒,但是未免会不担当;只有儒道兼济才能找到佛的那颗心。人因为担当而有尊严,因为有智慧而能超越,所以出入之间,最好的状态是用出世之心去做入世之事,这就是生命之道。   虽然一个人的生命有限,但如果一颗心可以磅礴万物,就能够体会什么叫做“天地与我共生,而万物与我为一”,这就是一个自觉的境界。所以,我想所谓天地人心,应该是以儒家为大地,进入社会自我实现;以道家为长空,能够天地精神纵横古今;以一颗佛心修炼顶天立地的中国人格。   中国文化中的儒道释三家合一,合在我们的心上。那么就让我们相信这样的文化信念,正是因为相信,春天才会从窗外,进到我们的心里。
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