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鲍鹏山:被误解的孔子之二-孔子鼓吹忠君吗?
2016-01-20 109489
对孔子了解不深的人,往往以为孔子是极端忠君思想的提倡者。事实呢,恰恰相反。 首先,“忠”这个字,在《论语》里,就并不包含后世的那个愚忠的意思。 《论语》中,涉及到“忠”的,有以下16条: 曾子曰:“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?” 子曰:“君子不重则不威,学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。” 季康子问:“使民敬,忠以劝,如之何?”子曰:“临之以庄,则敬。孝慈,则忠。举善而教不能,则劝。” 定公问:“君使臣,臣事君,如之何?”孔子对曰:“君使臣以礼,臣事君以忠。” 子曰:“参乎!吾道一以贯之。”曾子曰:“唯。”子出,门人问曰:“何谓也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。” 子张问曰:“令尹子文三仕为令尹,无喜色;三已之,无愠色。旧令尹之政,必以告新令尹。何如?”子曰:“忠矣。” 子曰:“十室之邑,必有忠信如丘焉,不如丘之好学也。” 子以四教:文、行、忠、信。 子张问政。子曰:“居之无倦,行之以忠。” 子贡问友。子曰:“忠告而善道之,不可则止,毋自辱焉。” 樊迟问仁。子曰:“居处恭,执事敬,与人忠。虽之夷狄,不可弃也。” 子曰:“爱之,能勿劳乎?忠焉,能勿诲乎?” 子张问行,子曰:“言忠信,行笃敬,虽蛮貊之邦,行矣。言不忠信,行不笃敬,虽州里,行乎哉?立则见其参于前也,在舆则见倚于衡也,夫然后行。”子张书诸绅。 孔子曰:“君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得思义。” 涉及到“忠”的这16则,主要是两个意思:一是指对朋友或一般人际交往之间的诚信和尽责;一是指在政府机关任职时忠于职守。最让人怀疑是否有“忠君”嫌疑的是季康子问和定公问两则,但是,这两则实际上仍然指的是忠于职守。如,定公问:“君使臣,臣事君,如之何?”孔子对曰:“君使臣以礼,臣事君以忠。”以忠事君,不是忠君,而是指以忠于职守的行为和态度来侍奉国君,与直接的忠于君主本人的行为不同。 我们看看《孟子·滕文公下》的一则记载: 孟子曰:“昔齐景公田,招虞人以旌,不至,将杀之。志士不忘在沟壑,勇士不忘丧其元。孔子奚取焉?取非其招不往也。 齐景公打猎,用旌旗招唤虞人(猎场管理员),虞人不来,齐景公就要杀他。为什么这个虞人不应招呢?因为古代君王打猎时有所召唤,要用特定的东西召唤特定身份的人,旌旗是召唤大夫的,弓是召唤士的,皮冠才是召唤虞人的。这个虞人因为齐景公不按礼的规定召唤他,他就坚持不应招,甚至为此不怕弃尸山沟,不怕掉脑袋。如此坚持职守,孔子很欣赏他。 这个故事很好地诠释了“君使臣以礼,臣事君以忠”的理念,显然,这个虞人的行为,和我们后世理解的“忠君”完全不同,而孔子所赞赏和鼓吹的,乃是这样的“忠”。这样的“忠”,其实乃是指“忠于原则”。 《韩非子·二柄》中也有一个故事,可以看成是先秦人对职守的近乎刻板的遵守: 昔者韩昭侯醉而寝,典冠者见君之寒也,故加衣于君之上。觉寝而说,问左右曰:“谁加衣者?”左右对曰:“典冠。”君因兼罪典衣与典冠。其罪典衣,以为失其事也;其罪典冠,以为越其职也。 韩昭侯喝醉睡着了,管帽子的官吏看见君王有些寒冷,就盖了一件衣服在君王身上。韩昭侯睡醒以后很高兴,问左右的人说:“谁给我盖的衣服?“左右的人回答说:“是管帽子的官员。“韩昭侯因此既降罪管帽子的官员,又杀了管衣服的官员。降罪管帽子的官员,认为管帽子的官员超越了自己的职权。杀掉管衣服的官员,则是认为这位官员失职。 这就是忠于职守的观念,与忠于国君本人,不论是非曲直,唯君主的意愿是从,完全不同。 在孔子看来,还不仅要忠于职守。作为一个担当道义的“士”,当他“仕”的时候,是要“行其义”(子路语)的,一旦自己所行之“义”和君主相冲突,那是要舍君取义的。所以,当子路问如何侍奉君主的时候,孔子正色道:“勿欺也,而犯之。”(14.22)——也就是说,告诉他大义所在,然后不惜冒犯他。 这样的人,才配得上“大臣”的称谓,否则不过是聊备一员的“具臣”而已。孔子说:“大臣者,以道事君,不可则止。”直言之,一个士与君主的缘分,看道义。道义消失的地方,缘分自然终止。所以说,君臣以义合。如果君不义,那么,臣有两条路:一是像史鱼,直如矢,也尖锐如矢,和君对着干,干死拉倒;一是如蘧伯玉,老子不跟你玩,卷而去之,拜拜了。 事实上,孔子不但没有臣下无条件忠君的思想,即便是要臣下忠于职守,也是有条件的,那就是,你君主首先必须以礼使臣。 还是一个和齐景公有关的故事。 齐景公喜欢声色犬马,生活奢靡,经常胡作非为。孔子觉得这个国君做得实在不像国君的样子,缺少国君应该有的庄重、威严,缺少国君应该有的相应的道德品质。 所以,有一次齐景公问孔子:“好的政治应该是怎样的呢?”孔子给了他八个字: 君君臣臣,父父子子。 对这八个字,不读书或不求甚解的人总是把它拿来说是孔子强调忠君。其实,即使就字面意思,也非常明白地表现了道德的双向平等观念,毫无单向臣服的意思。 这八个字这样排列,实际上有两种理解,两种翻译: 一种就按照字面来说,国君做得像国君的样子,臣子做得像臣子的样子,父亲做得像父亲的样子,儿子做得像儿子的样子。即使这样理解,也是孔子不偏不倚地在强调双方的义务、责任和权利。 但是我们知道古汉语往往非常简略,往往省略了一些承接的关系,所以这样的句子还可以理解为前后因果关系。如果加上这样的因果关系,这八个字的意思就是: 首先国君做得像国君的样子,然后才有资格要求臣子做得像臣子的样子,国君做好在前,臣子做好在后。 父亲首先尽到做父亲的责任,然后才能有资格得到子女将来的孝顺。 我觉得这样来理解孔子的话可能更准确一点,因为孔子确实在很多地方一直强调强者的道德,而不强调弱者的道德。他总认为在上者应该先做好,然后才有资格要求下面的人做好。 孔子这话,显然与他当时的感受有关,孔子明显的是告诫齐景公做国君要像个国君的样子—也就是说,他现在实在不像个样子。 但是,齐景公的理解能力显然受到他地位的局限——他的屁股决定了他的脑袋——他想到的君君,大概是作威作福,臣臣,当然是服服帖帖。于是,他高兴得眉开眼笑:“善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,虽有粟,吾得而食诸?”糟糕的是,现在很多人读《论语》,理解能力和齐景公一样。 孔子还有一个“七教”理论。 孔子曰:“上敬老则下益孝,上尊齿则下益悌,上乐施则下益宽,上亲贤则下择友,上好德则下不隐,上恶贪则下耻争,上廉让则下耻节,此之谓七教。七教者,治民之本也。” 什么意思呢?就是上面敬老,下面才孝;上面尊长,下面才悌;上面散财乐施,下面才宽厚待人;上面亲近贤才,下面才选择良友;上面爱好德行,下面才不隐瞒实情;上面厌恶贪腐,下面才耻于争夺;上面廉洁谦让,下面才讲究节操。 一切都取决于上面! 所以,孔子下面接着说: 凡上者,民之表也,表正则何物不正?是故人君先立仁于己,然后大夫忠而士信,民敦俗璞,男悫而女贞,六者,教之致也。(《孔子家语·王言解》) 上面的人是人民的表率啊!下面好不好,全看上面啊! 子曰:“不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼……” 孔子晚年时,季康子曾经问孔子一个问题:“我如果把那些无道的人杀了,然后逼着百姓去走正道,怎么样?” 孔子的回答是:“子为政,焉用杀?” 你搞政治,怎么会用得着杀人这种手段呢?“子欲善,而民善矣。”你自己如果做得善,老百姓就会善。 接下来,孔子说出了一个流传千古的名言: 君子之德风,小人之德草。草上之风,必偃。(《论语·颜渊》) 君子的道德就像风一样,人民的道德就像草一样,风往哪个方向吹,草就往哪个方向倒。所以草往哪个方向倒,责任不在草,而在于风。 一个国家、一个社会的道德水准怎么样,道德水平如何,道德风气如何,责任不在人民,在于统治阶级。 有一次,季康子觉得鲁国强盗很多,很忧虑,就问孔子怎么办。孔子的回答是:“苟子之不欲,虽赏之不窃。”为什么有那么多强盗?是因为你自己骨子里也是这种人!你也贪婪!你也是侵夺他人、侵夺国家的大盗!假如哪一天你自己不强占人民的财产了,那么人民也就自然会变好了,责任还在你身上,不在人民身上。 孔子曾经讲过一句话,非常好,可是我们一般的理解,都理解错了,或者是理解得很肤浅。哪一句话呢?孔子说: 君子喻于义,小人喻于利。 这句话讲得好,但是我们一般人怎么理解的呢?很肤浅的理解是:君子讲义,小人讲利。 好像这句话是孔子对君子的表扬,对小人的批评。甚至作为一种标签,讲利的都是小人,讲义的才是君子。 实际上,孔子的原话不是这个意思。 首先,“君子”在这里不是指道德上的好人,而是指地位高的人;“小人”在这里也不是指道德上的坏人,而是指下层人。 “喻于”就是告知、说服的意思。 孔子这句话的意思是,对君子,要用义来说服他、要求他;对小人,要用利来引导他、鼓励他。对君子,告诉他义在哪里;对小人,告诉他利在哪里。以义要求责难君子,以利鼓励诱导小人。 道德出了问题,责任在哪里?在上层。要和谁讲道德?要对谁要求道德?对上层。跟普通老百姓,应该告诉他,利在哪里就可以了。 上层人要承担道义,下层人要关注权利。 不对普通百姓讲仁义道德的大道理,这是一个读书人的良知。 实际上— 苛上不责下,孔子之政道。 律己而宽人,孔子之友道。 一个人,只要他坚持下层的立场,就不可能是一个什么“忠君”主义者。事实上,孔子本人也不是一个忠君的人,否则他岂能抛弃鲁定公而去周游列国,照后来那些头脑冬烘的儒生的所谓“忠臣不事二君”的观念,孔子岂止是“贰臣”,他不知侍奉过多少君主,不知是多少臣了。 管仲事公子纠,公子纠被公子小白逼死,管仲转事公子小白。这样的“不忠”,连子贡、子路都对管仲有意见,但孔子肯定他,甚至称他为“仁人”。 是的,孔子只忠于自己的职守,忠于自己的道义,忠于自己的良知。 他要求我们的,告诫我们的,也是如此。
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